【天妃娘娘 NaSa療育坊】

達摩祖師云：『看那看不見的東西、聽那聽不到的聲音、知那不知的事物，才是真理!!』

藉由『靈性催眠探訪』來看到那看不見的東西、聽那聽不到的聲音、知那不知的事物，並透過觀照、覺察自身，以此學習、洞察、了悟所謂的真理。

非常感恩個案如此用心又細緻的書寫心得分享。

~♥天妃娘娘♥~

~~個案靈性催眠心得分享如下~~

『探索自我，不可思議的旅程』

著名的心理學理論這樣形容著：「我們的意識如同冰山，但我們能真正掌握的，卻只有30%不到。」心靈的邊界無遠弗屆，它超越了維度時空的計量單位，在不可思議的因緣下與自己巧遇，相遇過後真誠的重新整合成一個新的整體，那是一個嶄新的微笑，在笑容的背後蘊含著相知相惜，在真正明白後重新活出一個全新的生命。

探索自我，一直以來是個不簡單的功課，它需要真誠的面對自己，再開始找尋、探索，隱藏在心靈深處的關鍵點，過程中沒有人可以斷定究竟發生什麼事？可能迎來的是興奮、快樂，也可能迎來難以面對的苦痛、抑鬱，但我們能確信的是，無論是走在何種道路上，只要能夠多堅持一點點，終將為我們打開一道全新的門，迎來全新的世界。

這一次，我有幸跟隨著老師的引導，首次嘗試著進入潛意識中探索自我，這好似潛水的過程，必須一鼓作氣，逐漸將問題的細節深入探索。剛開始沒多久，我看到前方地板上有個黑洞，老師示意我進入，穿越隧道後，我漂浮在半空中，我開始有點緊張，我不確定這是不是自己的意識心作祟，這是真的？還是我自己想出來的？但回頭想想這些問題好像都不太重要，身體似乎在暗示著自己，只要繼續跟隨直覺走下去就好。

「好，我明白了。」一個肯定的答案，讓我放下自己的疑惑，開始跟著身體的感覺前進，過程只有老師的提問與我的回答。我開始察覺到，每當老師提出問題時，回應問題的不是我的腦袋，而是我的身體，好像身體是獨立於腦袋的存在，只要腦袋放空，順從著身體的感覺前進，就會發現答案。

我好似個觀看者、聆聽者與發現者，看著腦海中不斷出現的畫面、念頭念想，聆聽著身體傳遞出來的訊息，發現著超越意識之外的答案，你能想像嗎？我們的生命其實不存在我們的腦袋當中，而是身體與自然的結合，才能將我們的生命發揮到極致，我試圖將過程以文字的方式記錄下來，因為每一段探索的過程都至關重要，我們在探索的細節當中找到用心領受的要義，只有在細節中慢慢品嘗才成了悟其中真實的意義。

在第一段故事當中，我來到了日本，看見了名為「大和田」男子的一生，我看著他的故事、看著他的生活，發現了在他心中的孤寂，那是一股沉重的壓力，反映在我的身體上，從頭部、肩部與背部上，都能感受到它的沉重，後來老師告訴我，這可能是我在生活中所面臨的問題，「孤獨感」而畫面中的大和田反映了我的個性，以經商為生的大和田經常遊走在黑白兩道、聲色場所之間，為的是生活，但回到家後，屋內雖大，卻非常空蕩，只有大和田一人，雖然印象中還有一個女兒，但是從未見過。「他的太太呢？」老師問，「太太已經往生很久了」我回答，好似陳述事實一般，回答的時候略顯孤寂，好似曾經的寄託以成盼望，成為心中的空缺，然後再也沒有打開心房過。

回到大和田小時候，他與奶奶一起生活，但讓他最感舒適的地方並不是家裡，而是學校操場外的樹屋，老師繼續追問，才發現原來爸爸因為戰爭已經離去，媽媽也跟別人走了，只有奶奶與自己生活，這是大和田最不想面對的事實，這份孤寂感來自自己的家庭，家庭的不完整也成為大和田心中的陰影。

第一段故事結束，我開始仔細回顧，才發現大和田的家庭背景與自己意外的吻合，我才驚訝的忍不住高呼一聲。從小是單親家庭的我，父親很早就離世，媽媽因為經常在外工作，孩童時期是跟爺爺奶奶同住在一塊兒，我有一個至今都忘不掉的畫面，我走在放學後的田間小路，只有我一個人，看著其他的孩子一個個被父母接走，我放學了，但我的爸爸媽媽沒辦法來接我，這成為我心中的遺憾，也是自己尚未面對的陰暗面，而最舒適的地方，不是我的家，是像樹屋一樣的所在。

老師跟我說，樹屋代表著自己已經把自己關起來了，事實上，每個人都會有孤獨的感覺，但是我們要享受孤獨，學習與自己相處，並且樂在其中，要找到讓自己快樂的方法，而不是把快樂的方法寄託在別人的身上，我點點頭，表示認同，並且仔細的把這段話記起來，讓自己永遠記住。

第二段故事開始，我開始探索著自己的生命當中，最重要的使命與任務。我看見我從蓮花出生，觀世音菩薩賦予我生命，並吩咐我照顧蓮花池，我發現蓮花池中的所有蓮花和我的心聯繫在一起，蓮花們主要透過這個方式傳遞訊息，而我大多的時間都是陪伴他們，跟他們說話、玩耍。後來，我看見自己在南天門，因為玉皇大帝向觀世音菩薩請求支援，於是觀世音菩薩派遣我到忉利天（玉皇大帝所在的地方）去，我看見自己被玉皇大帝任命，並授予印信與服裝，協助鎮守南天門的工作。

直到任務結束，功果圓滿，我選擇了投身為人，繼續修練，這一次，我成為了一位修行者，光頭，袒露右肩，覆蓋左肩，走在路上，碰上了一個人和我索求眼睛，需要我的右眼才能救他的女兒，我不假思索將自己的眼睛挖下來，交給了他，他拿到後，開心地離開了。但後來，我到了一個山洞中打坐，眼睛的疼痛感開始讓我開始懷疑自己為什麼要做這件事？因為不明白，讓我開始有了後悔的心情，直到生命的結束。

接著，我來到了一個空間，我飄浮在空中，四周都是很厚的雲層，唯有中間佇立著一座高聳的山峰，山頂處漂浮著一顆寶石，寶石散發著白色的光芒，我只是看著，很快地穿過這個地方，進入了雲層的隧道，漸漸速度越來越快，直到穿過隧道的出口。

穿過了隧道，我來到了一處村莊，村莊裡有一戶務農人家，我誕生在這裡，跟著父母在田裡務農。某一次務農結束，在夕陽西下的時間看見一隻鳥飛在空中，我問著父親：「生命到底是從哪裡來的？又該往哪裡去呢？」父親不知道怎麼回答我，這個問題便一直留在我的心裡，於是，成年後我開始向外尋求這個問題的答案。我尋覓的足跡來到了一棵大樹前，我看見大樹下坐著一個人，相貌莊嚴，我向前雙手合十向他請教這個問題，他回答我：「生命沒有開始，也沒有結束。它恆常存在，為了要履行一件事，我們的修行最重要的目的是要找到這件事，然後開始修行，重要的是自己在當下做了什麼？同時也會影響到相當的人。」這一句話雖然我並不是完全明白，但是他的教法引起了我的興趣，於是我開始向他學習。

老師問：「他教了你什麼？」我回答：「每天一早，我們觀察著太陽的升起，從每一個細微的變化中，仔細的覺察自己與自然的變化，從日出、到中午、到傍晚，一直到入夜，我們開始觀察星象，每個星像都有他的意涵，我們與自然同時生活在當下，不只覺察自己的變化，也覺察天地自然的變化。我們以天為被，地為床，在草原與樹林之間學習，天亮了，我們醒來，到晚上累了，便直接闔眼睡覺，這裡沒有冬天，我們不會冷，但是這裡下的雨很多，我們結了不少草屋（後來才知道這叫「結夏安居」）來避雨，每次下雨後都要注意生病的問題，生病起來很麻煩。

接著，老師問我：「在生命的終點前，發生了什麼事？」我回答：「那一天，我觀察星象，發現其中一顆代表我的星有了異樣，我發現了不對勁，並且直覺有什麼事要發生，但是我只能做好心理準備，然後等待事情的到來。」過了沒多久，因為化緣我來到了一處村莊，那裏的村民看到我突然拿起木棍石頭對我動手，老師問：「為什麼他們要對你動手？」我回答：「因為在僧團裡有人因為不能完全明白老師（也可稱上師）的教法，錯誤的觀念引起別人的反感，進而認為我們是邪教異端，影響了他們的家人，所以他們很憤怒才對我動手。」我繼續說：「他們發洩完自己的憤怒，我開始感到呼吸的虛弱，我盤坐著、雙手合十，心中沒有一絲的怨恨，我念著咒語，內心祈禱希望以我歷經的事件，能帶給僧團的人更好的體會，我開始感受到呼吸越來越微弱，直到生命的離去。」村裡的人看到我如此，也對我、僧團有了與先前不一樣的感受，這次的事件為村裡、僧團帶來了很大的震撼。老師引導我回到僧團當中觀看，我看到僧團中有人難過、有人傷心、有人憤怒，但依據我們所學習的教法，我們都有了更好的體會。

回到呼吸，老師問：「接下來看到了什麼？」我說：「我來到了中國，第一個畫面便是看到清晰的達摩祖師站在我的身前，在一個山洞口前，我跪坐著，在達摩祖師的面前，我向達摩祖師求法。」老師問我：「達摩祖師跟你說了什麼？」我回答：「把心拿來，我為你安。」那一瞬間我覺得我找到了，找到了一位真正的智者，可以向他學習，甚至把自己的一切都可以安心的交給他。當達摩祖師說完這句話沒多久，他坐下來也示意我坐下，他告訴我一些佛法的要領，雖然我不是完全明白，但已經得到極大的滿足：「修行只是外相，回想一切諸多變化，惟有一心繫念，才能真心證道。」

我繼續說著：「達摩祖師的話不多，大多都是我在說，他跟我說要多說，答案會自己浮現出來。」他經常要我說，這是我在當時的結語，雖然感覺是被逼著做，被逼著不斷地面對自己，我發現我不是一個很喜歡說的人，但每說一次，似乎就抓住了什麼。老師問到：「你感覺，你跟達摩祖師，心與心之間，有什麼東西連著？」我回答：「每個人的心都是連在一起。」「是不是像是童子與蓮花聯繫在一起的感覺？」「不是，心就像是個整體，我們都只是它的部分而已，有時候很難用語言文字表達，過多的說法很容易造成誤會，只能用心領受。」

有好一陣子，達摩祖師要求我到外面宣講，我到了很多地方，這段時間至少歷經有了四十多年，老師問：「所以那一世你也是和尚？」我回答：「不是，我們不用和尚稱呼自己，姑且還可以用修行人代稱，正確來說，我們稱呼自己為行者。」這個意思告訴我，和尚、僧人都只是相上的稱呼，如果自己接受、使用這樣的稱呼，將用這樣的相誤導世人，影響人著相，因此正確的說法，稱為「行者」，那是真正明白真理，並且實踐的人。

這一刻我才明白，原來修行的嚴謹，遠超乎我自己的想像，當時在我的腦袋中，完全沒有「行者」的字眼，我順著感覺講出來，沒有任何想法，講出口後立刻明白那個意思，那一刻的感覺很奇妙，我似乎不是我自己，但卻又是我自己，好像在我身體裡多了另一個人的感覺，那是一個瞬間的明白，好像超越時空，在那一刻，我的身上似乎重疊了好多人與事件。很妙的是，事後與老師的討論，老師與我說明，她在某種靈感的驅使下問出這個問題，內心早已有了答案，當我脫口說出「行者」的瞬間，正與她的答案相印在一塊，很神奇。

(PS.在我問個案那叫什麼的當下，『行者』這名詞已然出現我腦海。當時的我避免給予暗示，還刻意用了其他名詞如比丘、比丘尼、和尚、僧人、修行人等等來探問他，他都說不對，直到他想了一會兒回答我說是『行者』這一名詞，我便會心了一笑。)

我到底去過多少地方，我只知道當時自己去過很多地方弘法，有我能解決的，有我不能解決的，例如重症的疾病、生死的事情我無法解決，我很無奈，於是回頭問了達摩祖師為什麼要把我派到那邊去？讓我碰到這樣的事情，但他沒有多說什麼，只告訴我這就是生命。

所謂的生命究竟是什麼？每個人的生命當中出現的生老病死、人生無常，無常的到來總是有很多意外的成分，但如以因果的角度來思考，每一刻的發生都有相對的原因，如何發現、覺察是修行的要點，一點點觀念轉換能夠改變一個人的生命。但如果來到生命的盡頭，接受病痛的磨難，心中出現的種種情緒，如能放下，終能歡喜的迎接生命的終點。所以，生命的樣式百百種，有太多太多的樣式等著我們去經歷，感受是重點，如能感同身受，便能真正明白生命要帶給我們的啟示，它是一位學者、老師與一份真正的智慧，它正教導著我們該如何面對生命的多樣，成就至臻圓滿的生命整體。

後來，我成立了寺廟，起因是有人建議我要蓋一間寺廟起來，讓要找我的人更方便來找到我，於是集眾人之力，建立了寺廟，我看到大殿門口高掛了「大雄寶殿」四個字，但這並不是由我命名的，是由建廟的其他人所命名的，我不在意，大家高興就好，因為這不是我教導大眾的重點。

直到我走到生命的終點，我都致力於弘揚達摩祖師的教法。在某天，因為房間的門打開了，達摩祖師曾說，任何一切事物的變化都有原因，我察覺到了不一樣，我似乎發現了自己的時間不多了，於是我開始召集弟子們，告誡他們修行當中很重要的要點，也告訴他們這個法要繼續傳下去，交代了達摩祖師的幾個遺言，我看到我的最後一刻，我坐在大雄寶殿上，這好像是準備回去、有人要來迎接我的感覺，我看見觀世音菩薩、眾多天女來迎接我，我就離開了。

接著，我看到我隨著觀世音菩薩，來到了一個酷似體育場的圓型場地，它是一個講堂，中間場地架起了圓形的講台，我坐在環狀的座位上，好像時間跟空間都匯集在那一點，那裏是一切法的源頭，從那裏開展出各種不一樣的緣分，諸佛菩薩都在那裏，那裏沒有時間的單位，它可以是幾千年，也可以是幾秒鐘。為了延續釋迦牟尼佛的法脈，我自願選擇再來了人間，在法會上很多人都有舉手，那個地方不需要溝通，彼此都能明白，好像自己早已明瞭那份使命，所以我再來了，我記得我在這段故事當下所下的結語：我只是端點，真正的法還在後面。我不知道為什麼我下了這樣的結語，這留給未來的人生逐步來探究。

回到討論，第二段的故事所帶給我的衝擊很大，一開始我的心情綜雜了神奇、驚訝、不可置信的態度，但當老師回應我，無論是真實的還是錯覺都不重要，重要的是當下念頭與自己身體的連結。我慢慢的發現，事情的真實度並不是這麼重要，綜合兩段故事告訴我，每一小段故事都反映出我自己的心境，那是自己與心靈的連結，心靈雖然遙遠，因為永遠不會知道下一刻會浮現什麼樣的訊息與畫面，但是每一刻的連結都是這麼的珍貴，這好比我們的生命就是一幅心靈拼圖，我們窮盡一生摸索、想像、測度與推敲，試圖將這幅拼圖圓滿，但這都比不上靜心與去除意識心的當下，從心靈的深處給予自己的回應，我們的心不在遠方，我們的心共同聯繫在一起，無論是諸佛菩薩、凡人或眾生皆是如此。

其次，來自身體的感受讓我印象深刻，如達摩祖師傳當中曾說過：看那看不見的事物、聽那聽不見的聲音、知那不知的事物，才是真理。那一刻的真理，完全沒有通過我的腦袋，而是來自我的身體、來自感受，透過感受，讓我將自己、與自然，超越時間、空間，聯繫在一起，我們集合於一點，在這一點中透過感受來發掘一切可能，不斷超越自我，讓生命昇華至臻圓滿，而生命也正逐漸精采了起來。

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